Beden Dışı Deneyimler Meta İnsan / Deepak Chopra Türkçe 22

Beden Dışı Deneyimler Meta İnsan / Deepak Chopra Türkçe 22

Vücudunun "içinde" olmanın şekillendirilebilir bir durum olduğu ortaya çıktı; vücuduna neredeyse istediğin zaman girip çıkabilirsin.

The New Yorker'da Joshua Rothman tarafından kaleme alınan "As Real As It Gets" (2 Nisan 2018) başlıklı büyüleyici yazıda, bedenin içinde yaşama meselesi alışılmadık bir netlikle ele alınıyor. On dokuz yaşında bir Alman üniversite öğrencisi olan Thomas Metzinger, bir meditasyon inzivasında uyuyakalmış ve uyandığında sırtında bir kaşıntı hissetmiş. Rothman'a göre:

Kaşımaya çalıştı ama yapamadı; kolu felç olmuş gibiydi. Kolunu hareket ettirmeye çalıştı ve bir şekilde bu onu yukarı ve vücudunun dışına kaydırdı, böylece kendi üzerinde yüzüyor gibi görünüyordu.... Başka birinin nefes aldığını duydu ve panik içinde davetsiz bir misafir için etrafına baktı. Nefes alıp verenin kendisi olduğunu ancak çok sonra fark etti.

Bu tekinsiz deneyim kısa sürede sona erdi ama kalıcı bir etki bıraktı. Metzinger daha sonra önde gelen bir zihin filozofu oldu ve nüfusun yüzde 8-15'inde, genellikle geceleri ya da ameliyattan sonra meydana geldiği tahmin edilen deneyimleri açıklamak için titizlikle çalışmaya başladı. Kendi deneyimi ne kadar gerçekçi olsa da - bunu zaman zaman başka benzer deneyimler takip etti - Metzinger bunun sınırlarını keşfetti. Örneğin ışık düğmesine basamıyor ya da kız arkadaşını ziyaret etmek için pencereden dışarı uçamıyordu.

 

Metzinger'in kafasında şaşırtıcı bir açıklama belirmeye başladı. Psikolog Philip Johnson-Laird'in çalışmalarını ve onun "zihinsel modeller" teorisini keşfetti. Johnson-Laird'e göre dünyayı mantıksal olarak değerlendirmek yerine zihinsel bir resim uygularız ve duruma göre bir zihinsel modelden diğerine geçeriz. "Rothman şöyle açıklıyor: "Bir halının kanepene uyup uymayacağını bilmek istiyorsan, cevabı bulmazsın, zihinsel bir sahne dekoru üzerinde mobilyaları hareket ettirerek hayal edersin."

Metzinger, gerçeklik dediğimiz şeyin sadece zihin tarafından düzenlenmiş ve renklendirilmiş bir sahne seti olup olmadığını merak etmeye başladı. Bu önemli bir içgörüydü ve hastalarında yapay olarak Beden Dışı Deneyim’lere neden olan İsviçreli bir sinirbilimci olan Olaf Blanke ile temasa geçtiğinde tesadüfen doğrulandı. Kırk üç yaşında epilepsi hastası bir kadınla çalışan Blanke, kadının beyninin belirli bir bölgesini hafif elektrik akımıyla uyarmış ve kadın "yukarı doğru süzülme ve kendi bedenine aşağıdan bakma deneyimi yaşamıştır." Bu illüzyonun kasıtlı olarak ortaya çıkarılabilecek pek çok çeşidi vardı. Rothman'ın New Yorker makalesi açıklıyor:

Beyinde başka bir yerin uyarılması, odanın diğer ucunda duran bir doppelgänger (kendisinin tıpkısı olan görüntü) izlenimi ouşturdu; üçüncü bir yerin uyarılması "bir varlık hissi" oluşturdu - birinin yakınlarda, görüş alanının hemen dışında gezindiği hissi.

Metzinger bu araştırmayı yorumlamakta zorlandı, çünkü bir filozof olarak, tüm zihinsel olayların beyindeki fiziksel aktivitenin ürünü olduğu şeklindeki olağan bilimsel yaklaşımı benimsemek yerine, deneyimin izini zihne kadar sürmeye kararlıydı. Ancak sonunda "zihinsel modeller" kavramıyla tutarlı bir sonuca ulaştı. Radikal bir atılım gibi bir şey gerçekleşti. Rothman şöyle devam ediyor:

Metzinger, sadece dış dünyanın bir modelinin içinde yaşamadığımızı yazdı. Aynı zamanda kendi bedenlerimizin, zihinlerimizin ve benliklerimizin modelleri içinde de yaşıyoruz. Bu "benlik modelleri" her zaman gerçeği yansıtmıyor ve mantıksız şekillerde ayarlanabiliyorlar. Örneğin, bedenin dışında var olan bir benlik tasvir edebilirler.

 

Bu, bedenin "içinde" yaşamanın neden bu kadar ikna edici hissettirdiğini açıklamak için verimli bir yoldur - istikrar ve güvenlik için, kişisel sığınağımızın içinde topraklanmış hissetmek için buna ihtiyacımız vardır. Beden Dışı Deneyim’i tetiklemenin, zihin değiştirici özelliklere sahip ketamin ilacını kullanmak gibi başka yolları da vardır. Ancak VR simülasyonu belki de en etkili olanıdır. Örneğin, belirli bir VR kurulumuyla, Metzinger kendi bedeninin önünde durduğunu ve sırtının ona dönük olduğunu gördü (bu, arkasına bir kamera yerleştirilerek ve görüntü VR başlığına aktarılarak yapıldı). Birisi Metzinger'in sırtını kaşıdığında, Metzinger önünde gördüğü bedenin de aynı hissi yaşadığını hissetti - ürkütücü, çarpıtıcı bir his. Vücudunun "içinde" kalarak bu tür bir yönelim bozukluğunun önüne geçebilirsin.

Ancak, aynı zamanda, koruyucu giysinin derisinin arkasına hapsolmuş durumdasındır. Mesele Beden Dışı Deneyim’in bedenlerimizde yaşamanın normal yolundan daha iyi olması değil, görünüşe göre bir zihinsel modelden diğerine geçme yeteneğimizi kaybetmiş olmamızdır. Ancak bu yetenek asla tamamen kaybedilemez. Çeşitli şekillerde - rüya görme, hayal kurma, inkar, kasıtlı körlük ve daha fazlası - çoğu zaman kabul etmeyi onayladığımız simülasyona sırtımızı döneriz.

Sanal gerçeklik her ne şekilde olursa olsun -uyuşturucu kaynaklı, elektrikle uyarılmış ya da tesadüfen ortaya çıkmış- görüntüler oluşturur. Beyin ya da sanal gerçeklik ekipmanı tarafından oluşturulan görüntülerin 3 boyutlu olması onları gerçek yapmaz. Kişisel benlik modelin, hafızanda depolanan geçmişten gelen görüntülerden özenle inşa edilmiştir. Eski deneyimlerin bu eserleri "sen" gibi hissettirir. Hayatına benlik modeline önemli eklemeler yaptığın zamanları yeniden ziyaret etmek zor değildir. Örneğin, kendimi tıp fakültesinde, Hindistan'dan Amerika'ya giden uçakta, New Jersey'deki bir hastanede ilk günlerimde iş yükünün, yabancı bir ortamın ve Amerikan doğumlu doktorların temkinli kabulünün baskısını hissederken ter dökerken görebiliyorum. Bu görüntüler, sanki her şey yeniden oluyormuş gibi zihinden geçiyor ama öyle değil.

Benlik modelleri bazı düzeylerde paylaşılırken bazı düzeylerde paylaşılmaz. Kişisel farklılıklar için muazzam bir alan var. Sen ve ben aynı manzaraları görerek, aynı yemekleri yiyerek, aynı insanlarla etkileşime girerek bir gün geçirebiliriz. Ortak bir benlik modeli bizi birbirimize bağlayacaktır. Pasifik Okyanusu, bir kase pirinç pilavı ve tanıştığımız arkadaşlar paylaştığımız deneyimlerin bir parçası olacaktır. Ancak senin benlik modelin o günü tamamen kendine özgü bir şekilde özümseyecek ve reddedecek, yorumlayacak ve unutacak, tutunacak ve bırakacaktır. Ben büyük bir Hintli sitar sanatçısının doğaçladığı ragaları severken, sen müziğin mikrotonlarını çok fazla karışık gürültü olarak deneyimleyebilirsin. Eşlerimiz masada bize katılırsa, sen ve ben farklı ilişki geçmişlerine sahip farklı insanlara bağlanacağız. Ve benlik modeli her yaşam deneyimini kendi tasarımlarına göre işlerken, bu an be an böyle devam eder.

İllüzyon Parçalandığında

VR teknolojisinin ortaya koyduğu şey, benlik modelinin tek bir boyutla, görsel olanla sınırlı olmadığıdır. Duyduklarımıza, dokunduklarımıza, tattıklarımıza ve kokladıklarımıza da inanıyoruz. Aslında sen ve ben, gerçekliğin sarmalayıcı bir simülasyonuna mükemmel bir şekilde uyum sağlamak için doğduk. Ancak insan zihninde göz ardı edemeyeceğimiz gizli bir yetenek var. Bu, bağlantıyı kesme, illüzyonla özdeşleşmeyi bırakma yeteneğidir. Şapkadan tavşan çıkarmak çocukları hayrete düşürür çünkü gördüklerine inanırlar. Bir şapkanın sahte bir tabanı olabileceğini keşfettiğinde, numara değişmez, ancak onunla nasıl ilişki kurduğun değişir. Şapka ve tavşan numarasını yüzlerce kez yapan sihirbaz için bir illüzyon yoktur. Sabırsız ve sıkılmış hissedebilir, akşam yemeğini yiyebilmek için tüm gösteriyi bitirmek isteyebilir. Bir illüzyon cazibesini yitirdiğinde her şeyini yitirir.

Ancak konu benlik modelini, her birimizin içinde yaşadığı sarmalayıcı sahne setini sökmeye geldiğinde bunun tam tersi geçerlidir. Bu yanılsamayı bir kez gördüğünde, hayat birdenbire daha büyüleyici hale gelir. Bu yanılsama, genellikle hiçbir uyarı ya da çaba göstermeden etraflarında parçalanan insanların tanıklığıdır. Geçenlerde bunun başına geldiği biriyle tanıştım. Şimdi altmış sekiz yaşında olan Lorin Roche, altmışlı yılların sonunda meditasyonun fizyolojik etkileri üzerine bir araştırma projesine katılmayı kabul eden on sekiz yaşında beş parasız bir üniversite öğrencisiymiş. Ancak Roche'un web sitesinde anlatıldığı üzere, laboratuara vardığında kendisine "kontrol deneği olduğu ve hiçbir talimat almadığı söylendi - birkaç hafta boyunca günde iki saat boyunca laboratuarda tamamen karanlık, ses geçirmez bir odada oturması ve beyin dalgalarını ölçmesi için ona para ödediler. Hiçbir talimat almadan ve meditasyon diye bir şey hiç duymamış olan Lorin, sadece sessizliğe ve karanlığa katıldı ve kendiliğinden yoğun bir uyanıklık haline girdi."

Bu şaşırtıcı ve beklenmedik bir deneyimdi ve sürdüğü müddetçe çok sürükleyici bulmuştu. Birkaç ay sonra, birisi Lorin'e Hindistan'dan eski Sanskritçe sutralara (sözler veya öğretiler) dayanan 112 meditasyondan oluşan bir kitap verdi. Bu asırlık metinlerde anlatılan deneyimlerden bazılarını kendiliğinden yaşadığını görünce çok sevindi. Batılı bir gencin meditasyona yatkın olması, doğuştan müzik yeteneğine sahip olmak kadar dikkat çekicidir, ancak Roche daha da ileri gitti. Kaliforniya çölündeki Joshua Tree Ulusal Parkı'nda Bhakti adanmışlarının bir festivaline katıldı. Hindistan'da Bhakti, aydınlanmaya giden yol olarak sevgi, inanç ve bağlılıktan oluşan en popüler ibadet biçimidir. En yaygın günlük uygulama, Roche'un da katılmak için orada bulunduğu ilahi söylemektir.

Ancak sıcak bunaltıcıydı ve enerjisi azalmaya başlamıştı. Yaşadığı deneyimi şöyle anlatıyor: "Şu anda kulağa iyi gelen şey, yakındaki serin bir tuzlu su havuzuna atlamak. Festivalin duyma menzilinden çıktığımda, ilahilerin hala içimde devam ettiğini fark ediyorum. Daha sessiz olmasına rağmen, bu içsel film müziği güçlü hissettiriyor. Bir şekilde atomlarım dans ediyor ve övgü ilahileri söylüyor....Bu atomların Bollywood'u."

Bugün Roche dans etmeye devam ediyor ve 112 Shiva sutrasının en coşkulu çevirilerinden biri olarak kabul edilen bir çevirisini yazdı.

Bu kitabı yazarken Lorin Roche ile bir karşılaşma yaşadım ve Bhakti'nin amacı olan mutluluk halini yayıyordu - sutraların çevirisi The Radiance Sutras başlığını taşıyor. Uçakta okumak için bir kopyasını satın aldım ve kişisel özgünlüğü bildiğim diğer tüm versiyonları aşıyor. "Atomların dansı" onun için gerçek:

Güç akarken şarkı söyler, Algılama organlarını elektriklendirir, Sıvı ışığa dönüşür, Tüm varlığınızı besler. Akarsuların denizle birleştiği, bedenin sonsuzlukla buluştuğu sınırı kutlayın.

Şüpheci biri bunun gerçekle hiçbir ilgisi olmayan öznel bir deneyim olduğunu iddia edebilir. Dans eden atomlar Lorin Roche'un hayal gücünde, bir fizik laboratuvarında değil. Fiziksel dünya bir simülasyon gibi hissettirmez; tamamen gerçektir ve hayal gücümüzde uçan bir ejderha gibi fantastik bir şey gördüğümüzde, üflediği ateşten kaçmak için kaçmayız.

Ancak bu argüman asıl noktayı gözden kaçırmaktadır. Ateşin ısısı ve yıkıcı yeteneği de dahil olmak üzere her şey zihin yapımıdır. Bu sadece illüzyonun ne kadar eksiksiz olduğunu gösterir. Ateş püskürten ejderhalar hayali, orman yangını ise değil; simülasyonun bir parçası olarak fiziksel dünya nasıl işliyorsa öyle işliyor. Ateş sıcak, buz soğuktur. Ağaçlar yanar, su donar. Kilit nokta özdeşleşmedir - simülasyonla özdeşleştiğinde, onun içine gömülürsün. Pasif bir rol oynayarak tüm kurgunun bir parçası olursun. Eğer katılımın değişirse, deneyimin de değişir. Oynayacak daha esnek bir rolün vardır. Acı gibi temel bir şeyi ele alalım. Acıyı ölçmenin nesnel bir yolu yoktur. İnsanlar acıyı çok farklı ve öngörülemez bir şekilde deneyimler.

 

Tipik bir ağrı deneyinde, katılımcılar ellerini buzlu suya sokar ve 10'un dayanılmaz olduğu 1'den 10'a kadar bir ölçekte ağrıyı derecelendirmeleri istenir. Suyun sıcaklığı herkes için aynı olsa bile, bir kişi ağrıyı 5 (orta) olarak değerlendirirken, bir diğeri 8 veya 9 (şiddetli ila dayanılmaz) olarak değerlendirecektir. Diğer taraftan, pasta şeflerinin şekerleme veya krema için şeker şurubu kaynattıkları bir restoran mutfağını ziyaret edersen, birçoğunun şurubun koyulaşmaya başlayıp başlamadığını test etmek için parmaklarını daldırabildiklerini gözlemlersin ki bu da 100°C'nin çok üzerinde gerçekleşir (Bu arada kadınların acı eşiği erkeklerden daha yüksek gibi görünüyor).

Bu sonuç çok şaşırtıcı değil, ancak çok azımız hissettiğimiz acıyı aslında fiziksel olarak ürettiğimizin farkındayız. Stres tepkisinin bir parçası olarak, adrenalin patlaması acıyı bloke edebilir, bu nedenle askerler savaş alanı koşullarında vurulmanın acı verici olmadığını bildirirler ve aynı şey bir kişi şoka girdiğinde de meydana gelir. Ancak ağrının tamamen kesilmesi de aniden ortaya çıkabilir ve bununla birlikte bilinçte dramatik bir değişim meydana gelir.

Bu deneyimi yaşayan insanlar tipik olarak zihnin kendiliğinden kendi değişmiş halini oluşturduğu bir "an" bildirirler. 2017 tarihli Stealing Fire kitabında yazarlar Steven Kotler ve Jamie Wheal, robotik ve yapay zeka alanındaki kazançlı işinden tükenmiş olan MIT eğitimli bir mühendis olan Mikey Siegel'in çarpıcı örneğini veriyor. Daha fazla tatmin isteyen Siegel, arayışına Güney Amerika ormanlarında yürüyüş yaparak ve ardından Hindistan'daki aşramları ziyaret ederek başladı ve sonunda meditasyon yapmaya karar verdi.

On günlük bir meditasyon inzivasına çekilen Siegel, kendini hareketsiz oturmayı ve bedendeki hisleri yargılamadan deneyimlemeyi amaçlayan bir odaklanma egzersizine katılırken buldu:

Ancak Siegel duyumlardan bunalmıştı. Bir hafta boyunca bağdaş kurarak meditasyon yaptıktan sonra sırtı ağrımaya, boynu zonklamaya ve kalçaları uyuşmaya başladı. "Her şeyi tüketen bir acıydı" diye açıklıyor, "ve tek yaptığım yargılamaktı."

İster hoş ister acı verici olsun, aşırı deneyim anları, fiziksel sınırlamaları olduğu gibi kabul etme alışkanlığına hapsolmuş koşullanmış zihnin bağlarını bir şekilde kırar. Siegel'de olduğu gibi, aniden koşullanmalardan arınmış, kendinden geçmiş bir duruma erişim sağlanır:

İçinde bir şeyler değişti. Beyninin yargılayan kısmı aniden kapandı. "Özgürlük gibiydi," diye açıklıyor [Siegel].... "Şimdiye kadar olduğum en net, en mevcut ve en farkında olduğum andı. Ve eğer ben aşırı acı çekip yine de huzurlu ve berrak kalabiliyorsam, o zaman belki diğer insanlar da bunu yapabilir diye düşündüm. O anda, insan potansiyeli hakkında inandığım her şey değişti."

Siegel sadece şaşırmakla kalmadı; bu deneyimin peşini bırakmadı, aksine onu takip etmeyi seçti. Meditasyonu birçok araç arasında bir araç olarak kullanarak "aydınlanma mühendisliği" projesine hararetle girişti. Örneğin, giyilebilir bir biofeedback cihazı kullanarak kalp atış hızımızı yavaşlatarak sakinliğe erişebiliriz. Zihnin farkındalığı artıran cihazlarla arayüzlenmesi konusuna ileride değineceğiz, ancak burada belirtilmesi gereken bazı temel noktalar var. Acının aniden yerini "tanıklık" olarak bilinen, yargılayıcı olmayan bir duruma bıraktığı bilinmektedir. Hindistan'da yüzyıllar boyunca sadhular ve yogiler uyanışa giden bir yol olarak tapas ya da fiziksel kemer sıkma uygulamalarından geçmiştir. Uzak bir Himalaya mağarasında oturan sakallı yogi klişesi tapasın bir türünü yansıtır.

Bedene baskı uygulamak, keşişlerin şafaktan önce kalkıp yeşil çay ve bir avuç pirinç tükettikleri ve ardından baş ve omurga dik bir şekilde saatlerce meditasyonda oturdukları disiplinli Zen Budist meditasyonlarında bulunur. Siegel'de olduğu gibi, zihnin acıyla özdeşleşmesinden ve onu durdurma mücadelesinden çıktığı bir "an" olacağı tahmin edilebilir. Ancak birçok insan çeşitli şekillerde takılıp kalmıştır ve yıllarca aşırı rahatsızlığa katlanmak bile istenen sonuca götürmeyebilir.

Ağrının kesilmesi, zihnin kendisini herkesin yaşamın doğal bir yönü olarak gördüğü hislerden kurtarabileceğinin güçlü bir kanıtıdır. Ancak bizi gerçekliğin en uç noktalarına kadar götüren daha geniş çıkarımları da gözden kaçırmamalıyız. Bize derimizden daha sıkı yapışan benlik modeline hapsolmuşken, ona teslim olabilir ya da onu araştırabiliriz. Araştırma entelektüel olabilir, kuantum fiziğinin işleyiş şekli gibi. Bizi alıştığımız yollardan çıkarmak için hayal gücünü kullanabilir. Alice tavşan deliğinden Harikalar Diyarı'na indiğinde, gündelik dünya saçmalıklarla yeniden şekillenir ve Alice, düzgün bir İngiliz kadın olarak buna sabırsızlanır. Alice, Kızıl Kraliçe'nin flamingoları tokmak olarak kullanarak kroket oynamasını ya da Cheshire Kedisi'nin gülümsemesinden başka bir şey kalmayıncaya kadar ortadan kaybolmasını izlerken, onun mantıklı protestoları okuyucunun değildir. Harikalar Diyarı'nın gündelik dünya olmamasından memnunuz.

Neden harikalar diyarını özlüyoruz? Çünkü gerçek hayatta oradaydık. Mucize, benlik modeli yönetimi ele geçirmeden çok önce de vardı. LSD'nin zihin değiştirici etkilerini araştıran bir araştırmacının vardığı sonuca göre, bebeklerin psikedeliklere ihtiyacı yoktur çünkü onlar "her zaman uçarlar". Tabiri caizse bebeklerin programa ayak uydurması biraz zaman alır. Geniş gözlüdürler ve henüz anlamlandırmak zorunda olmadıkları bir dünyadan çok memnundurlar. Ateşin sıcak, kışın dondurucu olduğunu öğrenmek için küçük bir çocuğun günlük gerçekliğe uyması gerekir. Büyümek, yolun kurallarını öğrenmek demektir. Ancak bunları bir kez öğrendiğinde, yolun dar olduğu ortaya çıkar ve orta çizgiyi geçmek felaket anlamına gelir. Normdan saparsan delirebilirsin.

Metaİnsan, ne bebeklerin masumiyeti kadar şekilsiz ne de sosyal uygunluk kadar katı olan üçüncü bir yol sunuyor. William Blake'in "organize masumiyet" dediği bir durumda, her iki gerçeklikte de yaşayabiliriz. Mucize, gündelik dünyayı tribe sokan bir su birikintisine dönüştürmeden ona nüfuz edebilir. (Alaycı bir mizah anlayışına sahip olan ünlü Hintli ruhani öğretmen J. Krishnamurti, uyanmanın bir parçası olan zamansız ve ebedi olmanın öğleden sonra trenini kaçırmak anlamına gelmediğini söylemeyi severdi). Beş duyunun dünyası organize olan kısımdır. Kaotik bir halüsinasyonda yaşamıyoruz. İçine girdiğimiz her şeyi saran düzenek tamamlanmış gibi görünür. Görebildiğimiz, duyabildiğimiz, dokunabildiğimiz, tadabildiğimiz ve koklayabildiğimiz her şeyi kapsar.

MetaGerçeklik, huşu ve merakın zihni doldurduğu masum kısımdır. Akılsız bir durum değildir, ancak rasyonel düşüncenin ötesine geçer. Albert Einstein da bunu bizzat teyit etmiştir:

Bazen kendime izafiyet teorisini geliştiren kişinin nasıl olup da ben olduğumu soruyorum. Bence bunun nedeni, normal bir yetişkinin uzay ve zaman sorunları hakkında düşünmek için asla durmamasıdır. Bunlar onun çocukken düşündüğü şeylerdir. Ancak benim entelektüel gelişimim geriydi, bunun sonucu olarak uzay ve zaman hakkında merak etmeye ancak büyüdüğümde başladım.

Einstein merak duygusunu asla kaybetmedi ve ona derin bir ruhani nitelik kazandırdı. Ancak, birkaç kez altını çizdiğim gibi, MetaGerçekliği ruhani terimlerle ifade etmek gerekli değildir. "Öteye geçmek" bilincin bir yönüdür ve herkes tarafından erişilebilir.

İnsanlara gerçekliği araştırmaya ne kadar ilgi duyduklarını sorarsan, pek çoğu hevesle yanıt vermeyecektir. Ancak bir illüzyona nasıl dolandığımızın ardında sürükleyici bir hikaye vardır. Daha da sürükleyici olan, bu hikayeye yeni bir son yazma olasılığıdır; bu son bizi merak, keşif, coşku ve özgürlük alanına kaçışa götürecektir.