"O" Tek Şeyi Bilmekle Diğer Her Şey Bilinir / Rupert Spira Türkçe 01

İnsan varoluşunun en büyük gizemlerinden biri o kadar temeldir ki, çoğu insan bunu sormayı asla düşünmez: Gerçekte kim olduğumuzu bilebilir miyiz? Eğer kim olduğumuzun milyarlarca ve milyarlarca hücreden oluşan yürüyen bir paket olduğuna inanırsak, bu soruyu sormak bile bir engelle karşılaşır. Hücreler, kimyasalları tamamen öngörülebilir şekillerde işleyen küçük tuzlu su şişeleridir. 

Aynı şey beyin hücreleri için de geçerlidir ve beynin bilgisayarlı tomografi taramasına veya manyetik rezonans görüntülemesine ne kadar yakından bakarsan bak, parlayan sıcak noktalar Shakespeare ve Mozart'tan çok uzakta görünür. Hiç kimse glikozun - ya da şekerlikteki şekerden pek de farklı olmayan kan şekerinin - ince bir zardan geçip beyne girdikten sonra nasıl birdenbire düşünmeyi öğrendiğini ikna edici bir şekilde gösterememiştir.

"Biz kimiz?" sorusu içsel bir soru olarak tamamen farklı bir araştırma dalına ait. İnsan olmak hücreler ve kimyasal reaksiyonlarla ilgili değil, kendimizin ve dünyanın temel doğasını keşfetmekle ilgilidir. Bu yolu takip eden bilim bile ikili olmayan sonuçlara ulaşır. 'Kuantum' terimini icat eden büyük öncü fizikçi Max Planck, 'Zihin maddenin matrisidir' diye ısrar etmiştir. 

Bu konuyu 1931 yılında Londralı bir muhabire verdiği demeçte şu şekilde daha da detaylandırmıştır: “Ben bilinci temel olarak görüyorum. Maddeyi ise bilinçten türemiş olarak görüyorum. Bilincin arkasına geçemeyiz. Hakkında konuştuğumuz, var olduğunu düşündüğümüz her şey bilinci varsayar.”

Modern bilimin Planck'ın yolundan gitmediğini söylemeye gerek yok. Hayattaki her şeyi teknoloji aracılığıyla çözme ve süper bilgisayarların sindirmesi için dağlar kadar veri derleme telaşının tam ortasındayız. Ancak bilinci moleküllerden, atomlardan ve atom altı parçacıklardan inşa ederek açıklayamamak bilimin açık bir başarısızlığıdır. Giderek daha karmaşık parçacıklar keşfetmenin sonunda zihnin ortaya çıkmasına yol açacağını iddia etmek, desteye yeterince kart eklersen, destenin kendisinin kendi kendine poker oynamayı öğreneceğini söylemek gibidir.

Kısacası, tartışmayı 'önce zihin' pozisyonu ile 'önce madde' pozisyonu arasında ikiye ayırabiliriz. Şu anda herkes 'dışarıdaki' fiziksel dünyanın var olduğunu sorgusuz sualsiz kabul ettiğinden, 'önce madde' kampı açık ara önde gitmektedir. Lakin 'önce madde' ve 'önce zihin' görüşlerinin her ikisi de dar görüşlüdür. Mümkün olan en basit gerçeği - tek bir gerçeklik olduğunu - kabul eden, gerçekliğin de tek bir açıklaması olduğu sonucuna varır. 

Tek gerçekliğin saf bilinç olduğu ve zihin ve madde de dahil olmak üzere diğer her şeyin bu gerçekliğin bir modülasyonundan ibaret olduğu tereddütsüz bir şekilde ortadadır. Bir düşünce bilincin yaptığı bir şeydir - kendi başına bir varlık değildir; aynı şekilde bir atom da. Doğa bir gülün kokusunu ve spiral bir galaksiyi üretmek için aynı yöne bakar.

Etkili bir inançla ifade edilen bilginin güzelliği, "Gerçekte kim olduğumuzu bilebilir miyiz?" şeklindeki çetrefilli sorunun "Evet" cevabıyla sonuçlanmasıdır. Daha açık olmak gerekirse, 'Evet, ama...' diyebiliriz, çünkü gerçekte kim olduğumuzu öğrenmek kelimelerle değil, ancak samimi bir deneyim, bir uyanış olarak gerçekleşir. Ve bu deneyim her an karşımıza çıkıp bizi içine davet etse de, başka hiçbir deneyimle kıyaslanamaz. Aynı anda hem fiziksel alanın hem de zihinsel alanın dışında yer alır.

Böyle bir yer nerede olabilir? Her yerde ve hiçbir yerde. Oraya nasıl gidilir? Yolculuk, şimdi ve buradan başka bir yere gitmeni gerektirmez. Bu cevaplar ne kadar sinir bozucu olsa da gerçektir. Herhangi bir yerden başlayıp her yere ulaşma paradoksu üzerine, bazen 'patikasız yol' olarak da adlandırılan eski bir tartışma birikimi vardır. Her ruhani gelenekte yankılanan, zamanın onurlu tavsiyesi içe dönüktür. 

Temel düşünce, zihnin huzursuz yüzeyinin altında hareketsiz, sessiz ve huzur içinde olan daha derin bir seviyenin olduğudur. Bu yolculuk benlik duygumuzu üst üste bindirilmiş tüm sınırlamalardan kurtarır ve onun gerçekliğini ortaya çıkarır. İllüzyonlar yok olur. Ego kontrolünü kaybeder. Benliğin gerçek doğasının deneyimlenmesiyle birlikte bir dönüşüm gerçekleşir. Anahtar, yanlış yönlendirilmiş benlik duygumuzu aşmaktır ve o zaman ışık doğar.

Başka bir deyişle, Öz ile yakın temas her yerdedir ve cazibesi aşkla aynıdır.

Eğer dünyanın fısıldadıklarını duyamıyorsak, başka bir yol daha vardır:

Başlangıçta, dış dünya sonsuz ve tükenmez gibi görünür, ancak onu yeterince takip edersek, kaçınılmaz olarak sonsuz ve tükenmez olanın bilincin kendisi olduğu sonucuna varırız. Dışsal yolculuk kendini tüketir ve sonra içsel olan çağırır.

Bunu bir şüpheciye söylemeyi denersen, aynı itirazla karşılaşırsın: “Git trafikte yol ortasında dur. Bir otobüs sana çarptığında ölürsün. Hikayenin sonu.” Materyalistler fiziksel dünyanın her şeyden önce geldiği ve hiçbir kurnaz zihin jimnastiğinin bu gerçeğin etrafından dolaşamayacağı konusunda ısrarcı olmaya devam ederler. Sempatik dinleyiciler ve kendini adamış arayışçılar bile materyalizme tutunuyor - belki gizlice, belki suçluluk duygusuyla, çünkü hikayenin tamamı henüz anlaşılmadı.

Hikayenin tamamı yeni değil. Kökenleri kadim öğretilere uzansa da, tarih ve insanoğlunun kafa karışıklığı nedeniyle birbirine karışmıştır. Ama tek bir özdeyişle ifade edilebilir: “O tek şeyi bilin ki, onu bilmekle diğer her şey bilinir.”

Söyleyecek tek bir şey var çünkü bilinmesi gereken tek bir şey var: Her şey tek bilinçten ibaret. O her şeyi, burada ve şimdi yarattığı için ve yaratımı sonsuz derecede büyüleyici olduğu için, bir şeyi ifade etmenin güzel yollarını buluyor, genellikle şiirsel ve her zaman şefkatle. Bize her yönünü göstermek istiyor. 

BİLİNCİN ZOR PROBLEMİ

 

Dünya kültürümüz, gerçekliğin iki temel bileşenden oluştuğu varsayımı üzerine kurulmuştur: zihin ve madde. Bu ikilikte madde birincil unsur olarak kabul edilir ve zihnin ya da zihnin bilme unsuru olan bilincin maddeden türetildiğine inanılan materyalist paradigmanın hakim olmasına yol açar.

Bilincin maddeden nasıl türetildiği - "bilincin zor problemi" olarak bilinen bu soru- gizemini korumaktadır ve gerçekten de bugün bilim ve felsefedeki en can sıkıcı sorulardan biridir. Garip bir şekilde, bu olguya dair hiçbir kanıt bulunmaması, çoğu bilim insanı ve filozofu bilincin maddenin bir türevi olduğuna dair inançlarından vazgeçirecek kadar önemli görülmüyor, ancak giderek daha fazla kişi bunu sorgulamaya başlıyor. 

Çoğu hala nörolojideki ilerlemelerle bilincin nöral korelasyonlarının ve beyinden nasıl türetildiğinin er ya da geç keşfedileceğine inanıyor ve bu inanç ana akım medya tarafından da destekleniyor.

Ancak o zamana kadar, bilincin zor problemi materyalist paradigmanın temsilcileri için rahatsız edici bir ikilem olmaya devam edecektir. İronik bir şekilde, diğer tüm bilimsel araştırma alanlarında böyle bir kanıt eksikliği teorinin dayandığı önermeyi zayıflatırdı, ancak materyalizmin kendi irrasyonel doğasına ihanet eden bir inanç sıçramasında, kalbindeki inanç, destekleyici kanıtların eksikliği veya aslında aksine zorlayıcı kanıtlar tarafından zayıflatılmamaktadır.

Bazı çağdaş filozoflar, bilincin beynin bir epifenomeni ya da ikincil bir işlevi olduğuna inanmaktan daha ileri gitmektedir. Olağanüstü ve dolambaçlı bir akıl yürütme eylemiyle, bilincin beyindeki kimyasal faaliyetler tarafından yaratılan bir yanılsama olduğunu iddia ederek bilincin varlığını inkar etmektedirler. Bunu yaparken, deneyimin birincil ve en önemli unsurunu - bilincin kendisini - inkar etmekte ve hiçbir zaman bulunamamış bir malzemenin - maddenin - varlığını ileri sürmektedirler.

Aslında, bu maddeyi tasarlandığı koşullarda bulmak mümkün değildir, çünkü madde hakkındaki bilgimiz ve aslında tüm bilgi ve deneyim, bu filozofların varlığını inkar ettiği ortam olan bilinç içinde bir görünümdür. Böyle bir argüman, bir e-postanın üzerinde göründüğü ekranı yarattığına ya da daha da kötüsü, e-postanın, varlığı inkar edilen ekrandan bağımsız olarak kendi başına var olduğuna inanmakla eşdeğerdir.

* * *

Pek çok insan için evrenin nihai gerçekliğine ilişkin tartışma, günlük yaşamın kaygı ve taleplerinden uzak, akademik bir tartışmadır. Ne de olsa gerçeklik, ona ilişkin modellerimizden bağımsız olarak her ne ise odur. Ancak Bilincin Doğası'nın materyalist paradigmanın bir umutsuzluk ve çatışma felsefesi olduğunu ve bu nedenle de bireylerin hissettiği mutsuzluğun ve toplumlar ve uluslar arasındaki düşmanlıkların temel nedeni olduğunu açıkça göstereceğini umuyorum. 

Soyut ve felsefi olmaktan çok uzak olan bu paradigmanın sonuçları her birimize doğrudan ve yakından dokunmaktadır; çünkü düşündüğümüz, hissettiğimiz ve yaptığımız neredeyse her şey, içinde yetiştiğimiz ve şu anda içinde yaşadığımız hakim paradigmadan derinden ve çoğunlukla da bilinçaltından etkilenmektedir.

Bireyler açısından mutluluğun, toplumlar ve uluslar arasında barışın kaynağını mevcut materyalist çerçevede aramaya devam ettiğimiz sürece, umut edebileceğimiz en iyi şey, giderek daha da bölücü hale gelen genel deneyim eğiliminden kısa süreli bir soluklanma anı bulmak olacaktır. Bununla birlikte, tarihte, insanlığın kolektif zekâsının, önceki yüzyıllarda onu ilerletmek amacıyla evrimleşmiş olan parametreler içinde daha fazla tutulamadığı dönemsel anlar olmuştur. 

İnsanlığın artan zekasını geliştirmek, rafine etmek ve ifade etmek için evrimleşen kültürel formlar, bir noktada artık onu barındıramaz hale gelir ve onun boğulduğu araçlar halini alır. Düz bir dünya ve yer merkezli bir evren inancı bu türden iki örnektir.

Antik dünyada hakim olan düz dünya fikrine ilk olarak M.Ö. altıncı yüzyılda Pisagor tarafından karşı çıkılmış, ancak onun küresel dünya modelinin tüm kültürler tarafından tamamen kabul edilmesi için iki bin yıl daha geçmesi gerekmiştir. Benzer şekilde, güneş merkezli evren fikri de ilk kez M.Ö. üçüncü yüzyılda ortaya atılmış, ancak Kopernik Devrimi'nin bunu ana akım haline getirmesi için yaklaşık iki bin yıl geçmesi gerekmiştir.

Her iki durumda da, insanlığın gelişimine şimdiye kadar hizmet etmiş olan bir inanç, daha sonra onun kısıtlanmasının aracı haline geldi. Ama direniş olmadan değil! Her iki durumda da hakim paradigma insanların düşünme, hissetme, hareket etme, algılama ve birbirleriyle ilişki kurma biçimlerine öylesine sıkı bir şekilde ve toplumun dokusuna ve mekanizmasına öylesine derinden işlemiştir ki, bu fikirlerin son kalıntılarının da silinmesi aşağı yukarı iki bin yıl sürmüştür.

Bilincin Doğası'nda madde modelinin artık işlevini yitirdiği ve bir zamanlar desteklemeye çalıştığı değerleri yok ettiği öne sürülmektedir. İnsanlığa burada saymaya gerek olmayan şekillerde hizmet etmiş olan materyalist paradigmanın artık onun gelişen zekâsına uyum sağlayamayacağına inanıyorum. Her yerde, kendi içimizde ve dünya kültürümüzde, materyalizmin kabuğunun çatladığına dair kanıtlar görüyoruz.

İnsanlığın büyüyen organizması artık onun sınırları içinde barınamıyor ve insanlığın ortaya çıkma mücadelesi kendini toplumun tüm yönlerinde ifade ediyor. Ev sahibi olan yeryüzü de artık onun bozulmasına ve sömürülmesine daha fazla dayanamaz.

Ancak artık mevcut paradigmayı kendi parametreleri içinde kurcalamak yeterli değildir. Bireylerin hissettiği umutsuzluk ve üzüntüyü, topluluklar ve uluslar arasındaki çatışmaları ve insanlığın doğayla olan ilişkisini kesin bir şekilde ele almak için yeni bir paradigmaya ihtiyaç vardır.

 

* * *

Devrimlerin çoğu mevcut durumu az ya da çok değiştirmeye çalışır, ancak dayandıkları temel paradigmayı olduğu gibi bırakır. Bilincin Doğası'nda, kendimiz, başkaları ve dünya hakkındaki bilgimizin dayandığı temel varsayıma saldıran başka bir tür devrim önerilmektedir. Bu, ressam Paul Cézanne'ın 'Yeni gözlemlenmiş tek bir havucun bir devrimi tetikleyeceği gün geliyor' derken atıfta bulunduğu devrimdir. Bu, kuantum teorisinin geliştiricisi Max Planck'ın “Bilinci temel olarak görüyorum. 

Maddeyi bilinçten türemiş olarak görüyorum.” James Jeans'in 'Ben bilincin temel olduğu ve maddi evrenin bilinçten türediği.... bilincin maddi evrenden değil.... maddi evrenin bilinçten türediği idealist teoriye eğilimliyim' derken atıfta bulunduğu devrimdir. Genel olarak, evren bana büyük bir makineden ziyade büyük bir düşünceye daha yakın görünüyor. Belki de... her bir bireysel bilinç, evrensel bir zihindeki bir beyin hücresiyle karşılaştırılmalıdır." 

Carl Jung'un 'Ruh ve maddenin bir ve aynı şeyin iki farklı yönü olması sadece mümkün değil, hatta oldukça muhtemeldir' derken atıfta bulunduğu devrim budur.

Bu devrim içsel bir devrimdir ve kendimize dair bilgimizin özüne hitap eder ki sonraki tüm bilgi ve anlayışlar buna dayanmalıdır. Benim deneyimim, 'sadece bilinç' modelinin sonuçlarının, ilk içgörü ya da farkındalıktan çok sonra bile kendini göstermeye devam ettiği, düşünme ve hissetme biçimimizi yavaş yavaş sömürgeleştirdiği ve yeniden koşullandırdığı ve daha sonra faaliyetlerimizi ve ilişkilerimizi bilgilendirdiği ve dönüştürdüğü yönündedir. 

Bu çıkarımların farkına varmak ve “yaşamak” her birimizin görevidir.

Yalnızca bilinç modeli yeni değildir. Tüm insanlar en derin düzeyde özünde aynıdır, bu nedenle kültürlerimizden edindiğimiz yerel, zamansal koşullanmaları aşan ve böylece siyasi, dini veya ideolojik inançlarımız ne olursa olsun tüm insanlıkla paylaştığımız temel bir bilgimiz olmalıdır. Aldous Huxley bunu 'daimi felsefe', yani her zaman, her yerde, her koşulda ve her insan için aynı kalan felsefe olarak adlandırmıştır.

Bilincin, zihin ve maddenin görünürdeki ikiliğinin altında yatan temel gerçeklik olduğu ve bu gerçekliğin göz ardı edilmesi, unutulması ya da görmezden gelinmesinin hem çoğu insanın hayatına nüfuz eden ve onu motive eden varoluşsal mutsuzluğun hem de toplumlar ve uluslar arasında var olan daha geniş çaplı çatışmaların temel nedeni olduğunu düşünüyorum. 

Bilincin temel gerçekliğinin tanınması, bireyin kalıcı mutluluk arayışının önkoşulu, gerekli ve yeterli koşulu ve aynı zamanda dünya barışının da temelidir.